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福建省黨史方志
民間信仰是漢人社會(huì)研究的經(jīng)典話題，也是客家研究領(lǐng)域的傳統(tǒng)話題之一。《認(rèn)同與符號(hào)：閩臺(tái)客家民眾的精神世界》（九州出版社2023年版，以下簡(jiǎn)稱《認(rèn)同與符號(hào)》）是劉大可教授在該領(lǐng)域的最新研究成果。
《認(rèn)同與符號(hào)》一書綜合運(yùn)用歷史學(xué)、宗教學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科的理論及方法，對(duì)客家民間信仰進(jìn)行了系統(tǒng)研究。根據(jù)崇拜對(duì)象的不同，《認(rèn)同與符號(hào)》將閩臺(tái)客家民間信仰分為神明崇拜、祖先崇拜、圣賢崇拜和自然崇拜四種類型，并據(jù)此將全書主體內(nèi)容分為四章。第一章以定光古佛、三山國(guó)王、慚愧祖師、民主公王、義民爺?shù)乳}臺(tái)客家民間信仰中的著名神祇為基本線索，其中重點(diǎn)探討了慚愧祖師信仰。第二章關(guān)注客家祖先崇拜的兩種表現(xiàn)形式，深入研究了閩臺(tái)客家姓氏始祖崇拜的產(chǎn)生與演變、信仰內(nèi)容及其社會(huì)功能，以及兩岸祖訓(xùn)家規(guī)所建構(gòu)的共有精神家園。第三章剖析了閩臺(tái)固始傳說與閩王王審知信仰的產(chǎn)生緣由。第四章則通過實(shí)證研究，探討了“伯公信仰”“檳榔文化”“兒童游戲”等閩臺(tái)自然崇拜現(xiàn)象。《認(rèn)同與符號(hào)》在歷史脈絡(luò)中動(dòng)態(tài)且具體地闡述了兩岸客家民間信仰的互動(dòng)發(fā)展及文化認(rèn)同關(guān)系，建構(gòu)了包括“邊界”“中心”“區(qū)域”等多個(gè)層次的客家民間信仰的空間維度。書名中的“民眾”與“精神世界”，進(jìn)一步凸顯了《認(rèn)同與符號(hào)》的主旨：聚焦于兩岸客家基層社會(huì)，探究?jī)砂犊图胰嗽诿耖g信仰中所展現(xiàn)出的共同精神、情感和心理狀態(tài)。
一、慚愧祖師：客家民間信仰的流動(dòng)邊界
在漢人民間信仰研究領(lǐng)域，“祭祀圈”和“信仰圈”理論曾產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，它們以特定的信仰對(duì)象為核心，將信仰對(duì)象“神力”所輻射的地理范圍和人群作為研究邊界，對(duì)具體民間信仰的研究具有強(qiáng)大的解釋力。以往的客家民間信仰研究也常借用“祭祀圈”和“信仰圈”理論，著重描述某一民間信仰的歷史溯源、地理分布、組織形式、儀式過程、傳說故事等，進(jìn)而探討該信仰與其所影響的地方社會(huì)或人群組織之間的內(nèi)在聯(lián)系。
《認(rèn)同與符號(hào)》在神明信仰研究中，借鑒了“祭祀圈”和“信仰圈”的方法論，但對(duì)其影響更深的是人類學(xué)家弗雷德里克·巴斯提出的“族群邊界”理論。該理論認(rèn)為，族群的存在依賴其邊界的界定，就像白紙上的圖形，是線條（邊界）賦予了它形狀。族群邊界的形成源于認(rèn)同，即該族群主觀上對(duì)他者的異己感和對(duì)內(nèi)部成員的根基性情感，這種根基性情感來自“共同祖源記憶”所激發(fā)的血緣性共同體想象。“族群邊界”理論并非先驗(yàn)地將族群視為不證自明的存在，進(jìn)而為其尋找文化指征，而是更傾向于認(rèn)為族群邊界是動(dòng)態(tài)變化的，形成族群的關(guān)鍵在于認(rèn)同的建構(gòu)。在《認(rèn)同與符號(hào)》第一章中，劉大可教授以閩臺(tái)民間信仰中處于邊界位置的慚愧祖師為研究對(duì)象，與“族群邊界”理論展開了深入對(duì)話。慚愧祖師研究在閩粵臺(tái)客家民間信仰的研究中相對(duì)薄弱，劉大可教授通過大量田野調(diào)查，系統(tǒng)梳理了慚愧祖師信仰的起源、形態(tài)及傳播路徑，并將處在族群邊緣的慚愧祖師與處于中心的定光古佛進(jìn)行了對(duì)比研究，探討了慚愧祖師信仰在閩粵臺(tái)地區(qū)的互動(dòng)發(fā)展及其所形成的文化認(rèn)同。這一研究極大地拓展了慚愧祖師的研究深度，是《認(rèn)同與符號(hào)》對(duì)客家民間信仰研究的重要學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)之一。
慚愧祖師又稱蔭林祖師。劉大可教授研究發(fā)現(xiàn)，閩粵臺(tái)地區(qū)主祀慚愧祖師的寺廟包括慚愧祖師信仰緣起的祖廟、臺(tái)灣慚愧祖師信仰所追溯的福建祖廟和多村共建的中心村廟；臺(tái)灣的慚愧祖師信仰主要集中在南投縣，這里的寺廟多由來自福建永定、平和、南靖三縣的移民所建。閩臺(tái)兩地的慚愧祖師信仰在傳說故事、形象、神性等方面存在差異，產(chǎn)生這些差異的深層原因在于慚愧祖師信仰處于“族群邊界”的獨(dú)特人文環(huán)境。福建永定、平和、南靖等地是客家與福佬族群的交匯地帶，慚愧祖師信仰隨移民傳入臺(tái)灣后，逐漸演變?yōu)楫?dāng)?shù)厣鐣?huì)族群交往的紐帶。臺(tái)灣的慚愧祖師信仰受福建永定、平和、南靖民間信仰的影響，其出生地被認(rèn)定為福建平和，祖師的造像風(fēng)格與三平祖師類似，求醫(yī)問藥的神異功能則與保生大帝如出一轍。通過對(duì)比慚愧祖師與定光古佛，有助于清晰地勾勒出客家的“族群邊界”。劉大可教授指出，閩臺(tái)地區(qū)關(guān)于慚愧祖師的信仰故事、宗教性質(zhì)和社會(huì)功能，與定光古佛具有高度的相似性，但二者之間的差異也同樣顯著。定光古佛自五代至明清時(shí)期的發(fā)展脈絡(luò)清晰，其信仰以長(zhǎng)汀、武平這兩個(gè)純客縣為中心，“漸次呈差序格局向周邊客家縣市傳播”。隨著客家人的遷徙，定光古佛成為閩西客家族群身份認(rèn)同的文化符號(hào)。傳入臺(tái)灣后，其族群性更加凸顯，成為彰化、淡水地區(qū)閩西客家移民的標(biāo)志性信仰。慚愧祖師在福建的信仰中心處于閩粵客家的邊緣與閩客交界地區(qū)，并向閩南、潮汕等福佬人地區(qū)擴(kuò)散。然而，受周邊定光古佛、三平祖師、三山國(guó)王等強(qiáng)勢(shì)信仰的影響，慚愧祖師信仰的發(fā)展空間受限，其邊緣性進(jìn)一步增強(qiáng)。隨著移民傳入臺(tái)灣后，慚愧祖師信仰的邊緣性得以延續(xù)，成為“福佬客”群體的典型標(biāo)志。
處在“族群邊界”的慚愧祖師信仰勾畫出了客家民間信仰的流動(dòng)邊界。在臺(tái)灣地區(qū)，慚愧祖師信仰在內(nèi)在形象、傳說、神功、神性乃至造型上，與原鄉(xiāng)相比有顯著變化。劉大可教授指出，這些變化并不能構(gòu)成臺(tái)灣文化的自主性特征，他進(jìn)一步用客家民間信仰的擬血緣制祖源關(guān)系對(duì)此展開論證。在研究“華夏邊緣”時(shí)，王明珂提出“弟兄祖先歷史心性”的概念，認(rèn)為在我國(guó)西南及南方邊疆地區(qū)，廣泛存在的“兄弟祖先說”是人們應(yīng)對(duì)社會(huì)合作、區(qū)隔與競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系的一種方式。劉大可教授在此理論的基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)，閩西客家地區(qū)不僅通過“兄弟祖先說”建構(gòu)虛擬血緣關(guān)系，還利用慚愧祖師信仰、定光古佛信仰中的“兄弟神明故事”，建構(gòu)了神明的虛擬血緣關(guān)系，進(jìn)而形成了基于共同神緣的神緣網(wǎng)絡(luò)和廟際關(guān)系。該觀點(diǎn)深刻揭示了客家民間信仰的重要特征，擬血緣制的祖源和神緣敘事為理解閩臺(tái)客家民間信仰的差異提供了新視角。閩臺(tái)客家民間信仰的差異并非對(duì)認(rèn)同的否定，相反，“邊界”實(shí)際上是對(duì)“認(rèn)同”的再確認(rèn)，而“兄弟神明故事”則是人們?yōu)榱讼舨町?、鞏固認(rèn)同而選擇的“解決方案”。劉大可教授認(rèn)為，閩臺(tái)慚愧祖師信仰擁有共同的母體淵源和承遞關(guān)系，其差異只是在傳播過程中為適應(yīng)環(huán)境所做的調(diào)整，是受新的自然和人文生態(tài)影響而產(chǎn)生的新特點(diǎn)，這恰恰反映了閩臺(tái)民間信仰的根與葉、源與流關(guān)系。
二、中心及區(qū)域：客家民間信仰的空間維度
客家是典型的宗族社會(huì)，祖先崇拜在客家人的民間信仰生活中占據(jù)極為重要的位置?！墩J(rèn)同與符號(hào)》第二章探討了始祖崇拜，第三章則討論了固始傳說，這是一種“祖先同鄉(xiāng)說”，其中以王審知信仰為代表的圣賢崇拜，也可以視為非姓氏的、集體的廣義“祖先崇拜”。因此，這兩章實(shí)際上都是圍繞客家祖先崇拜的主題展開研究的?！墩J(rèn)同與符號(hào)》聚焦于這兩類民間信仰，建構(gòu)了客家民間信仰在空間維度上以閩西祖地為中心，涵蓋福建、廣東、臺(tái)灣的區(qū)域范圍。可以說，《認(rèn)同與符號(hào)》在對(duì)客家祖先崇拜的整體理解中，加強(qiáng)了對(duì)閩西“客家祖地”的論證，這是劉大可教授在客家研究領(lǐng)域作出的又一重要學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)。
在《認(rèn)同與符號(hào)》一書中，姓氏始祖被定義為閩臺(tái)客家地區(qū)某一姓氏公認(rèn)的開基祖先。劉大可教授通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，閩西客家地區(qū)有近20位被廣泛認(rèn)同的“客家始祖”?？图胰恕皬默F(xiàn)實(shí)生活立場(chǎng)出發(fā)，建構(gòu)了完整的崇拜體系和多姿多彩的信仰生活。始遷地、始祖祠、始祖墓的建構(gòu)，更是將姓氏宗親凝聚在具體而實(shí)在的神圣空間內(nèi)，通過舉行重大的祭祀儀式和信仰活動(dòng)，強(qiáng)化姓氏群體內(nèi)部的凝聚和認(rèn)同”。劉大可教授指出，姓氏始祖崇拜是一種文化基因，也是宗族內(nèi)部凝聚力的源泉。大量臺(tái)灣族譜證明，姓氏始祖崇拜在閩臺(tái)客家地區(qū)普遍存在。始祖?zhèn)髡f的建構(gòu)激發(fā)了兩岸民眾內(nèi)心的共鳴，從而產(chǎn)生長(zhǎng)期且穩(wěn)定的群體認(rèn)同意識(shí)，構(gòu)筑起閩臺(tái)地區(qū)客家人共同的精神家園。祖訓(xùn)家規(guī)是閩臺(tái)客家祖先崇拜的特殊表現(xiàn)形式，不僅反映了客家社會(huì)的結(jié)構(gòu)和功能，在宗族治理體系的構(gòu)建中也發(fā)揮著重要作用，是家國(guó)互動(dòng)的載體。
臺(tái)灣同胞大多數(shù)源自閩南地區(qū)，其族譜文獻(xiàn)顯示，他們的祖先源自河南光州固始。固始傳說在福建地區(qū)廣泛流傳，形成了一種共有的歷史記憶。劉大可教授摒棄傳統(tǒng)的考證方法，從人類學(xué)視角探究了固始傳說的成因，發(fā)現(xiàn)其不僅受到帝王故里政經(jīng)特權(quán)和中原正統(tǒng)觀念的影響，還與地緣關(guān)系建構(gòu)和圣賢崇拜等因素密切相關(guān)。固始傳說在族群凝聚、文化認(rèn)同、精神教育以及文化交往等方面發(fā)揮著重要的社會(huì)功能。閩王王審知信仰是固始崇拜的伴生物，同樣具有族群凝聚和人群整合的功能，“一定程度上體現(xiàn)了邊緣地區(qū)對(duì)中心地域的認(rèn)同”。
《認(rèn)同與符號(hào)》認(rèn)為，邊界與中心并非截然分開，二者之間存在著長(zhǎng)期的互動(dòng)關(guān)系?？图颐耖g信仰的研究不應(yīng)局限于對(duì)某一具體信仰的探討，而應(yīng)從區(qū)域文化的視角來理解。劉大可教授進(jìn)一步提出，閩臺(tái)兩地基于共同的地緣、血緣及自然生態(tài)，可以“衍生出共同的物緣文化與區(qū)域文化”。同時(shí)，劉大可教授關(guān)注到一個(gè)在客家研究中被長(zhǎng)期忽視的研究領(lǐng)域：“物”的研究。這是劉大可教授運(yùn)用新文化史的研究方法，對(duì)客家學(xué)研究進(jìn)行的一次拓展，“物緣文化”或可成為客家學(xué)研究中新的學(xué)術(shù)增長(zhǎng)點(diǎn)。
“物”始終是全球史研究的焦點(diǎn)，尤其是對(duì)于糖、香料、絲綢、陶瓷、茶葉等具有全球性意義的“物”，學(xué)界從傳播史和文化史角度進(jìn)行了大量而深入的研究。物質(zhì)文化史研究作為新文化史研究的新興分支，將看似平凡的“物”納入研究視野，不僅關(guān)注人們衣食住行的細(xì)節(jié)，更將“物”與社會(huì)關(guān)系、文化價(jià)值相聯(lián)系，從而揭示了社會(huì)歷史的重要和根本性轉(zhuǎn)變?！拔铩钡难芯?jī)r(jià)值，在于其背后的精神意義，而非“物”本身。劉大可教授選取在當(dāng)代臺(tái)灣文化中極具代表性的檳榔，作為對(duì)閩臺(tái)客家“物”研究的對(duì)象。檳榔在我國(guó)擁有悠久的食用歷史，因其防瘴、治瘴的藥用價(jià)值，在南方民族中備受推崇，甚至被賦予了帶有巫術(shù)性質(zhì)的神秘色彩。在閩粵地區(qū)，檳榔逐漸成為祭祀鬼神的供品，并衍生出豐富的文化和社會(huì)意涵：檳榔成為夫妻的象征，進(jìn)而演變成為婚俗中的信物，成為兒童、山歌、民間故事等民間文學(xué)創(chuàng)作的重要題材。劉大可教授指出，檳榔文化隨閩粵民眾傳入臺(tái)灣，“形成了典型的閩臺(tái)物緣文化，這種物緣文化是閩臺(tái)文化根與葉、源與流關(guān)系的生動(dòng)展現(xiàn)”。檳榔的大眾性和普及性，以及在長(zhǎng)期使用過程中衍生出的文化意義，反映了閩臺(tái)民眾普遍的文化特征和共同的精神世界，檳榔已經(jīng)成為一個(gè)跨地域的、共享的文化符號(hào)。
三、“認(rèn)同的實(shí)踐”：兩岸客家的基層社會(huì)互動(dòng)
兩岸的文化認(rèn)同既是歷史事實(shí)，也是社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)的體現(xiàn)?！墩J(rèn)同與符號(hào)》深入探討了“認(rèn)同”這一主題，認(rèn)為“認(rèn)同”是兩岸客家民間社會(huì)互動(dòng)的目的與結(jié)果?！罢J(rèn)同的實(shí)踐”即指社會(huì)互動(dòng)本身。兩岸客家基于民間信仰的“認(rèn)同的實(shí)踐”主要涵蓋兩個(gè)方面。
第一，臺(tái)灣客家人的族群與文化認(rèn)同。劉大可教授指出，臺(tái)灣客家神明崇拜所發(fā)揮的社會(huì)功能，除了宗族和聚落保護(hù)神之外，還承擔(dān)著移民整合、族群保護(hù)神的角色。換言之，臺(tái)灣客家民間信仰的符號(hào)性特征更為突出，其影響力也更強(qiáng)大。劉大可教授對(duì)定光古佛、三山國(guó)王、民主公王等信仰的研究，均強(qiáng)調(diào)了它們?cè)谂_(tái)灣的符號(hào)性意義。臺(tái)灣的定光古佛寺廟多由客家人建立，成為閩西客家移民抵達(dá)臺(tái)灣的起點(diǎn)和文化活動(dòng)的中心。三山國(guó)王和民主公王在歷史的演變過程中，也逐漸成為客家族群的象征。劉大可教授通過對(duì)1993年和2005年兩篇文獻(xiàn)的研究發(fā)現(xiàn)，客家人群體是民主公王廟的主要資助者，肩負(fù)著傳承客家文化的重要使命。民主公王信仰已演變?yōu)楫?dāng)?shù)乜图胰说南笳骱头?hào)。這一現(xiàn)象無疑體現(xiàn)了持續(xù)的文化認(rèn)同實(shí)踐。
第二，臺(tái)灣客家民間信仰中的“回鄉(xiāng)潮”現(xiàn)象，體現(xiàn)了臺(tái)灣客家人積極踐行“認(rèn)同的實(shí)踐”。改革開放以來，臺(tái)灣客家鄉(xiāng)親積極回鄉(xiāng)謁祖，尋訪民間信仰的祖源和祖廟，建立了以神緣為紐帶的兩岸關(guān)系?！墩J(rèn)同與符號(hào)》記載了臺(tái)灣南投縣慚愧祖師廟信眾尋找祖廟的故事：管委會(huì)依據(jù)族譜和祖輩記憶及祖先牌位、墓碑等信息，最終在福建省永定縣下洋鎮(zhèn)太平村找到了祖廟，并連續(xù)三年組團(tuán)護(hù)駕祖師回祖廟會(huì)香。此次行動(dòng)是一次典型的“認(rèn)同的實(shí)踐”：南投縣慚愧祖師信仰的源頭在福建，雖然已分隔200余年，兩地發(fā)展出不同的信仰表現(xiàn)形式，但在適當(dāng)時(shí)機(jī)，同源信仰會(huì)產(chǎn)生出一種內(nèi)在動(dòng)力，促使處在不同地理空間的信仰場(chǎng)域（更重要的是人群組織）重建聯(lián)結(jié)和重構(gòu)認(rèn)同。自20世紀(jì)末以來，臺(tái)灣各地寺廟紛紛返回祖籍地進(jìn)行認(rèn)祖歸宗的香會(huì)活動(dòng)，如以慚愧祖師為主祀的南投縣慶福寺、以定光古佛為主祀的臺(tái)北鄞山寺、臺(tái)北縣三芝鄉(xiāng)（今新北市三芝區(qū)）公王宮以及以天后為主祀的云林縣笨港天后宮等。這股“回鄉(xiāng)潮”正是“認(rèn)同的實(shí)踐”的生動(dòng)體現(xiàn)，通過兩岸信眾的持續(xù)實(shí)踐及儀式性展示，基于神緣認(rèn)同的民眾認(rèn)同感逐漸鞏固。
民間信仰作為一種象征，體現(xiàn)了兩岸民眾的“共有精神”。劉大可教授據(jù)此提出了增進(jìn)兩岸認(rèn)同的實(shí)踐路徑，主張“實(shí)施閩臺(tái)五大親情延續(xù)工程，促進(jìn)兩岸同胞心靈契合”。這五大工程包括鄉(xiāng)音喚鄉(xiāng)情、共享宗親親情、姻親延續(xù)、信眾親近和根親文化建設(shè)，旨在充分發(fā)揮大陸祖地的作用。概而言之，《認(rèn)同與符號(hào)》的研究為促進(jìn)兩岸基于民間信仰的文化融合，提供了堅(jiān)實(shí)的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)和清晰的實(shí)踐方案。